佛教的喪葬觀與葬俗-鳳凰嶺公墓
據(jù)歷史記載，東漢末年，佛教傳入中國。公元65年，東漢明帝夢見西方之佛，他興趣盎然的遣出十余位使者，前往天竺求取佛經(jīng)佛法。兩年以后，使者歸來，他們用白馬給中國人馱回一個陌生的宗教。隨同而來的還有兩位深目高鼻的印度高增。明帝以貴賓之禮接待了兩位高增，并赦令在洛陽城西雍門外為他們修建僧寺，為紀念白馬馱經(jīng)之功，這座寺被欽定為白馬寺。從此，佛光流傳，法輪東轉。
佛教在東漢末年開始在國內流傳，但真正在中國社會流行還是在東晉南北朝。東晉南北朝時期是一個戰(zhàn)亂不已、血肉橫流的時代，不僅各階層普遍有一種“人命若朝霜”，“人生若塵露”的憂生之感，強烈的生命優(yōu)惠催動著人們四處尋找安身立命之處。道教的流傳，使人們指望在神仙樂園中尋找精神滿足，而佛教的東來，更為人們開啟了精神解脫的新天地。從此，佛教開始濟身于中國文化系統(tǒng)，并越來越壯大普及，成為與儒學、道教鼎足而立的一種意識形態(tài)。
佛教對傳統(tǒng)中國喪葬的影響主要表現(xiàn)在四個方面。
首先，佛教宣揚的“輪回轉世”觀念強烈沖擊了中國傳統(tǒng)靈魂觀念。“輪回”說以為，人死是必然的，但神魂不滅。人死后不滅的靈魂，將在天、人、畜生、餓鬼、地獄中輪回，“隨復受形”，而來生的形象與命運則是由“善惡報應”的原則支配，“此生行善，來生受報”，“此生作惡，來生必受殃”。這種“輪回轉世”的人生觀對相信祖先靈魂永存陰間，能禍福子孫的傳統(tǒng)漢文化產(chǎn)生了重大的沖擊，很大程度的修正了我國傳統(tǒng)的靈魂觀念，使建立在“靈魂不滅”和“孝道至上”的傳統(tǒng)儒家喪葬禮儀遭到了嚴重的破壞，從而改變了人們的喪葬觀念和喪葬方式。佛教主張薄葬，隨著佛教的世俗化和深入民心，佛教倡導的薄葬開始融入中國喪葬文化之中，并成為中國民間喪葬習俗中一個重要的組成方式。
其次，佛教倡導火葬，這一全新的喪葬形式對儒家崇奉的厚葬習俗發(fā)出了強有力的挑戰(zhàn)。傳說佛教鼻祖釋跡牟尼死后，其弟子按印度傳統(tǒng)葬禮火葬，火葬后的骨灰稱“舍利”。相傳釋過牟尼死后，有八國國王分取其舍利建塔供奉。以后，佛教僧侶死后都仿釋跡牟尼實行火葬。東漢末。隨著佛教的傳入，我國就逐漸出現(xiàn)火葬。唐末，火葬送一步發(fā)展，《高僧傳》記載了許多中外僧徒焚身之事，有的未死自焚，有的死后再焚化火葬。到宋代火葬已蔚然成風。宋人王博在其《東都事略》卷三中記載，宋初建隆三年（公元年），宋太祖趙匡胤曾詔回；“近代以來，遵用夷法，率多火葬。”宋代胡寅在其《斐然集·悼亡別記》中曾評說：“自佛法人中國，以死生轉化，恐動世俗千余年間，特立不惑者，不過數(shù)人而已。”宋代理學家朱熹在《朱子文集》卷一十四《跋向伯元遺戒》也曾說過：“自佛法入中國，上自朝廷，下達閭巷，治喪禮者，一用其法。”佛教“茶毗火葬法”在宋代大為流行。這不僅在中原，而且在邊陲和南方地區(qū)也盛行起來。據(jù)《宋史》記載，南宋川、江、浙、閩、湘、鄂、贛等地火葬成習，已成不可逆轉之勢。以后元、明、清時代，佛教倡導的火葬仍沿襲發(fā)展。
第三，佛教僧侶直接參與民間的喪葬活動。佛教傳入后，結合中國人原有的一些信仰，向中國人灌輸了許多觀念，如佛祖、菩薩、羅漢、天王、閻羅王、觀世音、惡魔、夜叉、羅剎、俄鬼等，還有六道輪回、因果報應等。這樣，中國人的來世觀念發(fā)生了很大的變化。盡管佛教不主張厚葬而實行火葬，但是宗教觀念依然深入中國人的心靈深處，使封建迷信繼續(xù)泛濫。在喪葬中，誦佛念經(jīng)、祈禱、設壇作齋、超度亡靈等迷信逐漸興起，使佛教進一步世俗化、中國化，到處彌漫著神秘的迷霧，燒錢超度等宗教迷信活動幾乎普及到每個家庭。在喪葬上，最為直接的表現(xiàn)即是佛教僧侶在接參與喪葬活動。這種現(xiàn)象經(jīng)過南北朝和隋唐的發(fā)展，到來代已十分普及。上至皇帝，下至百姓，在喪葬之時，都請佛教僧侶誦經(jīng)禮懺，設壇作齋，為死者超度亡魂。
據(jù)《宋會要·禮》記載，公元年來真宗趙恒死，宋仁宗趙禎曾為其宗的喪葬下詔：每隔7日在觀音啟圣院和開寶寺塔設一齋會，中書和樞密院須前往燒香，為真宗趙度亡魂。公元年，仁宗皇后曹氏發(fā)喪，當朝皇帝宋神宗趙頊下詔：召千余僧侶，穿袈裟，設齋壇，誦《金剛經(jīng)》，為慈圣太后曹氏超度亡靈，祈求幸福。公元年，金兵南下攻陷汴京城，宋徽宗、宋欽宗、后妃、*、宗黨、大臣約三千人被俘。宋徽宗被俘八年后病死在五國城越里吉（今黑龍江依蘭縣境）。宋高宗趙構聞訊宋徽宗、寧德皇后之死后，詔令全國各路州縣寺廟建道場七晝夜，讓僧侶設壇誦經(jīng)；又下令平江各佛寺選派僧侶三十五人做怫事，為徽宗和寧德皇后起度亡魂。
國葬如此，民間更是普及。家人死后，一般都清僧侶念經(jīng)，有的士庶之家在發(fā)喪之日還專門請僧侶威儀前引開道。民間還盛行“做七”，死后每七日供奉齋食一次，有的甚至清僧人誦經(jīng)禮懺，共計四十九天，為死者超度亡靈。至宋代，民間喪事訪僧侶誦經(jīng)設齋、超度亡靈已成慣例，形成習俗，成為中國喪葬習俗中不可缺少的一部分。這一習俗遍及全國，一直流傳至今。今天，西藏、川西高原的喇嘛一般都為死者誦經(jīng)，為發(fā)喪送葬做“佛事”。
第四，佛教對中國喪葬影響還表現(xiàn)在我國喪葬中出現(xiàn)了大量佛教文化因素。隨著佛教的傳人和普及，漢末始，帶有佛教觀念內容的物質文化也開始在我國喪葬中出現(xiàn)。早在三國兩晉南北朝時期，佛造像就開始出現(xiàn)于墓之中，如年出的武昌市蓮溪寺一座磚墓中的鎏金銅造佛像，年代為三國時吳景帝永安五年（公元年）；出于遼寧北栗將軍山石槨墓中的銅坐佛，年代為十六國時北燕太平年間；還有大量出的魏晉時期的陶瓷谷倉罐上的佛像等。山西大同北魏文明太后的永周陵，將墓地和佛寺相結合。此外，漢末至明清墓葬雕刻、墓體、墓磚中出現(xiàn)的蓮花、飛天以及佛經(jīng)故事等，都帶有濃厚的佛教色彩。任何一個時代的物質文化都是該時代人們智慧和情感的結晶，從文化的物質形態(tài)身上，可以折射一個時代人們的信仰、觀念和審美取向。從漢末以來墓葬中出現(xiàn)的帶有濃厚佛教色彩的物質文化，我們可以感悟到佛教的觀念、信仰已深深滲入到我國的喪葬文化之中。
文章來源：網(wǎng)絡 | 更新日期:2023-04-26 00:00
