葬禮文化:傳承與改革-西安霸陵墓園
喪葬禮儀在中國(guó)有著非常悠久的歷史。嚴(yán)格來說,“喪”和“葬”的意義是有區(qū)別的,“喪”指的是從人初死,經(jīng)小殮、大殮,到停柩待葬(即“殯”)的過程,而“葬”則是將靈柩入的一系列儀式,二者皆屬“兇禮”?,F(xiàn)代語境下一般“喪”“葬”連用,指的是從初死到埋的全過程。
葬禮在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中占據(jù)著重要地位。根據(jù)張亮采先生的研究,喪葬的儀式程序在周朝時(shí)就已經(jīng)大體確定了,《儀禮》和《禮記》中有大量關(guān)于葬禮的章節(jié),對(duì)于殮服的等級(jí)和殮尸的人員、尸體的擺放位置和方向、棺材的等級(jí)和下葬方式的不同、招魂方式和所用的衣服、確定喪主的順序、報(bào)喪的語言、哭的不同時(shí)間和方式、行禮時(shí)的方位安排、奔喪的方式和時(shí)間的不同、喪服的等級(jí)、居喪的飲食起居及表情、祭祀的程序乃至執(zhí)孝子手慰問話語的不同,以及遇到各種意外情況的處理方法,都做出了詳盡的規(guī)定,甚至到了繁瑣的地步。
葬禮通常是兒女們?yōu)楦改覆俎k的儀式,是兒女對(duì)父母奉養(yǎng)行為與情感的集中體現(xiàn),對(duì)于“以孝治天下”的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)來說,其重要性是不言而喻的。從最初的“三禮”(指《周禮》、《儀禮》、《禮記》)到后來的《唐開元禮》、《宋政和禮》、《大明會(huì)典》、《清通禮》,歷代統(tǒng)治者都對(duì)葬禮的規(guī)格、等級(jí)、程序等,做出了詳細(xì)而嚴(yán)格的規(guī)定,將一個(gè)社會(huì)中普遍的儀式行為,上升到了國(guó)家制度的層面。
在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中,一方面是上層統(tǒng)治者的維護(hù)和提倡,一方面是喪葬禮俗本身所具有的保守性,歷經(jīng)幾千年的變遷之后,中國(guó)的傳統(tǒng)文化在此表現(xiàn)出了頑強(qiáng)的生命力。無怪乎外國(guó)學(xué)者將葬禮看成是界定中國(guó)人文化認(rèn)同的核心。
喪葬禮俗之所以具有保守性,一方面是由于人們對(duì)死亡的懼怕和對(duì)“生”的渴望,使得喪葬禮儀中“避死趨生”的各種行為和禁忌得到了相對(duì)嚴(yán)格的遵守,從而處理死亡的儀式顯現(xiàn)出了較高的傳承性;另一方面,也是更重要的,人們看待生死問題的心理觀念在歷史的發(fā)展演變中保持了基本穩(wěn)定的文化內(nèi)核,成為一種文化傳統(tǒng)。而在葬禮及其他儀式上表現(xiàn)出來的觀念、行為的一致性和穩(wěn)定性,也使得中華民族作為一個(gè)民族共同體的認(rèn)同得以實(shí)現(xiàn)。
喪葬儀式是探討民族文化的一個(gè)重要而獨(dú)特的角度,關(guān)于死亡的禮儀和習(xí)俗,是一個(gè)民族社會(huì)生活和整體文化構(gòu)成的組成部分,體現(xiàn)著該民族的文化特性。中華民族樸素的祖先、鬼神信仰,被儒家納入“禮”的軌道,改造為“禮治”的工具;對(duì)另外一個(gè)*,要“敬鬼神而遠(yuǎn)之”;而在現(xiàn)世,則表現(xiàn)為對(duì)生命的本能性熱愛和追求。
喪葬禮俗在具有保守性的同時(shí),也是具有開放性和生命力的。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中,中國(guó)人的喪葬觀念及儀式不但與外來的各種宗教、他民族文化發(fā)生了滲透和互動(dòng),而且在本文化內(nèi)部亦有上層禮制與民間習(xí)俗的“變異”。
在村落相對(duì)封閉的小社會(huì),村民之間在身份、地位及家庭財(cái)富上差異不大,故而葬禮的規(guī)格和各種細(xì)節(jié)上也不會(huì)存在根本性的差異?;谏鐓^(qū)普遍水平的身份認(rèn)同和經(jīng)濟(jì)狀況,與社區(qū)內(nèi)的文化流傳和普遍觀念相適應(yīng),他們已經(jīng)有一套約定俗成的葬禮程序和規(guī)則。這就是國(guó)家層面的“禮”在民間層面的表達(dá)—— “俗”,其中蘊(yùn)含了國(guó)家"正統(tǒng)"觀念的影響和流傳,也體現(xiàn)著村民在自己生活具體情況下的取舍和選擇。而后者體現(xiàn)著鄉(xiāng)村社會(huì)所獨(dú)有的生活邏輯和原則,正是在此意義上,對(duì)于“名不見經(jīng)傳”的普通中國(guó)人行為與價(jià)值觀和非精英文化的研究才成為可能。
喪葬禮俗開放性和變異的另一個(gè)表現(xiàn),則在于儀式的區(qū)域性差別。這就是所謂“因成俗”,不同地域、不同的社會(huì),歷史和地理因素,使得在相同文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上產(chǎn)生了不同的地域文化特征。而只有把握住不同區(qū)域內(nèi)的個(gè)性文化特征,才能更全面、更深刻地認(rèn)識(shí)漢民族整體文化。
對(duì)待死者,各種文化一般都采取了聚集親友進(jìn)行悼念的形式。人類學(xué)理論認(rèn)為,葬禮是一個(gè)社會(huì)整合的重大契機(jī),對(duì)死者*和人間*的秩序進(jìn)行重新安排,以使社會(huì)機(jī)制能夠正常運(yùn)轉(zhuǎn)。
葬禮作為國(guó)家“禮治”制度的重要組成部分,通過對(duì)不同身份的死者在殮服、棺槨、隨葬物品、送葬儀仗、墓穴和陵寢等方面嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)定,強(qiáng)化著等級(jí)秩序和差別。同時(shí)在葬禮中受到強(qiáng)調(diào)的,還有宗法制度中最關(guān)鍵的“宗子”的確定,和區(qū)分與死者親疏遠(yuǎn)近的人倫秩序,這些主要是通過“喪服”制度來體現(xiàn)的。在村落社會(huì)中,社會(huì)地位的等級(jí)差異幾乎是不可辨別的,而人倫秩序所強(qiáng)調(diào)的血緣遠(yuǎn)近,則仍然是一個(gè)人親屬關(guān)系坐標(biāo)的重要原則,也一直在影響著他們的人際關(guān)系和行為規(guī)則。
一個(gè)家庭與親友之間的情感和物質(zhì)聯(lián)系,在葬禮中也得到了加強(qiáng)。親友們來哭奠,并贈(zèng)送賻儀,對(duì)家庭的喪事表示情感和經(jīng)濟(jì)上的支持,既密切了雙方之間的關(guān)系,又為日后的往來做好了準(zhǔn)備。親友們送來的禮物,日后是需要通過對(duì)方的儀式場(chǎng)合回饋的,而連綿不斷的物質(zhì)和人員往來,就使得雙方關(guān)系可以持續(xù)發(fā)展下去。
同時(shí),由于死者生前在親屬關(guān)系鏈條上占據(jù)著一定的地位,他的死使得這些關(guān)系和聯(lián)系出現(xiàn)了斷裂和缺失,而葬禮就負(fù)有修補(bǔ)、重建這些關(guān)系和聯(lián)系的重任。人們一方面通過對(duì)葬禮儀式的共同參與來增加相互之間的認(rèn)同,另一方面,葬禮中及其后也還有各種儀式,來明確、協(xié)調(diào)新的人際關(guān)系,便受到威脅的群體生活得到最有力的重新統(tǒng)協(xié)的機(jī)會(huì)。
在相對(duì)較小的農(nóng)村社區(qū)中,鄰里在葬禮中的作用也是不可忽視的。雖然禮書里只有一句“鄰里為之糜粥”,我們也可以從中窺到鄰里的重要作用——他們要負(fù)責(zé)照料孝子們的飲食起居,這對(duì)于孝子們保持身體的健康狀態(tài),從而保證葬禮儀式的順利進(jìn)行是非常關(guān)鍵的。農(nóng)村中的葬禮一般都不會(huì)用專業(yè)的殯葬機(jī)構(gòu)(如“杠房”等)來操辦禮儀,所以鄰里的“幫襯”就顯得非常重要。有學(xué)者曾提到了抬棺材用的“社杠”。這是共用的木杠,社區(qū)中的任何一家都可以使用,而且在抬的時(shí)候幫忙出力者中,最多的恐怕也還是社區(qū)中的其他人家——鄰里。
不管是幫忙操辦喪事的家族中人和鄰里,還是前來吊唁的親友,主家招待和表示感謝的方式中總免不了“吃”。在我所調(diào)查的社區(qū)中,標(biāo)志葬禮“大小”規(guī)模的最主要特征就是出殯當(dāng)天午飯的質(zhì)量高低——通常情況下就是“肉的多少”。這頓飯的規(guī)格是主家自己定的,主要依據(jù)是家庭經(jīng)濟(jì)能力的大小。葬禮上的宴會(huì)起社區(qū)整合和加強(qiáng)認(rèn)同的作用,同時(shí)也具有在社區(qū)內(nèi)均衡財(cái)富的功能。
在葬禮中出場(chǎng)的,既有家庭的所有姻親和家族中人,又有社區(qū)中共同生活的鄰里,所以葬禮也就成了一個(gè)家庭社會(huì)關(guān)系和實(shí)力的展示過程。喪事越隆重,參加的人越多,主家也就越有“面子”,這在鄉(xiāng)村社會(huì)中是衡量一個(gè)人和家庭價(jià)值的重要指標(biāo)。因此,葬禮也是一個(gè)人實(shí)現(xiàn)和體現(xiàn)自我人生價(jià)值的重要機(jī)會(huì)——社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的大小、經(jīng)濟(jì)能力的高低、人緣的好壞,盡在其中。不僅是對(duì)生者,死者如果能夠知道有這么多的人為自己的死而聚在一起致哀,也該對(duì)自己滿意了。 這也許就是為什么人們?cè)敢?ldquo;大操大辦”喪事的一個(gè)原因吧。
葬禮有非常熱鬧的場(chǎng)合,似乎不像是人們?cè)跒樗勒邆碾y過,倒更像是一次禮儀、文化的演習(xí)活動(dòng)。人們就通過這樣的反復(fù)演習(xí)接受最初的生死觀念、喪葬禮儀教育,了解傳統(tǒng)文化和禮俗,認(rèn)同既有的倫理關(guān)系和道德規(guī)范。比如,儒家最強(qiáng)調(diào)的“孝”,通過孝子孝婦的哭、“俑”和磕頭禮儀,以及為老人準(zhǔn)備的棺槨的厚重、隨葬物品的豐富、整個(gè)儀式的風(fēng)光,在“事死如事生”的過程中得到了體現(xiàn),也教育和感染著所有參與和觀看葬禮的人們。而輿論也會(huì)對(duì)孝子們進(jìn)行 “孝”與“不孝”的評(píng)判,使得人心向“孝”,尊老敬長(zhǎng)。傳統(tǒng)觀念就這樣一代 代流傳下來,而一個(gè)民族特有的“民族心理”也是這樣積淀下來的。
一般情況下,葬禮尤其是老年人的葬禮非常熱鬧、隆重,是不亞于婚禮的。雖然死是一件令人傷感的事情,但是葬禮卻是人生的另一場(chǎng)“盛宴”,是人生必不可少的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。人們通過葬禮來了解生死,從而體認(rèn)生命和對(duì)生命的信念;通過葬禮,盡自己對(duì)父輩和社會(huì)的責(zé)任,完成生命中的一項(xiàng)重要任務(wù);也通過對(duì)外展示家庭的經(jīng)濟(jì)能力和人際網(wǎng)絡(luò),表達(dá)個(gè)人生命的價(jià)值和意義。“老喜喪”的說法,更可以讓我們明白人們對(duì)待葬禮的態(tài)度——不是簡(jiǎn)單的恐懼和痛哭,還有積極的面對(duì),讓每一個(gè)人隆隆重重、轟轟烈烈地走完生命的最后一步,也讓生者有這樣隆重而熱鬧的一生。
中國(guó)文化中非常強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn),就是“人倫秩序”;行事雙方都必須根據(jù)自己與對(duì)方關(guān)系的親密程度差異、具體的情境差異等來調(diào)整相互之間的禮儀與行為方式。與死者的關(guān)系不同,每個(gè)人的身份地位不同,他們?cè)谠岫Y中的行為也是不同的,喪服的“五服制”就是一個(gè)最好的體現(xiàn)。雖然民間的風(fēng)俗已經(jīng)不象禮書要求的那樣嚴(yán)格,但也不是“孝子”與“親友”兩種分類可以盡含的。
葬禮雖然是“因”死者舉辦的,但更多的卻是“為”生者而進(jìn)行的。這里展現(xiàn)的,不僅是對(duì)陰間*的想象和對(duì)死者的身后安排,更體現(xiàn)了生者的生命觀念和生活狀態(tài);在其中發(fā)揮作用的,是活人的組織和秩序規(guī)則。
儀式可以體現(xiàn)一個(gè)民族的精神意識(shí),作為中國(guó)社會(huì)中兩千多年來不曾中斷過的人生禮儀——葬禮,更可以表達(dá)社會(huì)的種種特性和目的。
在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,“禮”首先是一種制度,一種規(guī)則。在國(guó)家的層面,“禮者,君之大柄也,所以別嫌明微、儐鬼神、考制度、別仁義,所以治政安君也。”,規(guī)定和制約著國(guó)家和社會(huì)生活的方方面面;在民間的層面,“禮”與“理”仍然是民眾對(duì)生活中儀式規(guī)則和人際互動(dòng)規(guī)則的稱呼。
正因?yàn)?ldquo;禮治”的規(guī)則滲透到了日常生活中,禮的另一種含義——“禮儀”、“儀式”——則具有了生活的意義。而兩千多年后,我們從“俗”的角度來看待這些儀式時(shí),盡管它們與最初源頭的“周禮”已經(jīng)有了明顯的區(qū)別,我們?nèi)匀豢?以發(fā)掘出其中隱含的生活的規(guī)則、秩序和觀念。
由上可見,葬禮的傳統(tǒng)抑或傳統(tǒng)的葬禮某種意義上在現(xiàn)代社會(huì)仍有存在的意義,無論人們?nèi)绾慰创蛟u(píng)價(jià)這種意義,但這些對(duì)于當(dāng)?shù)厝藖碚f總是有價(jià)值的,因?yàn)樗麄兪菑娜粘I畹倪B續(xù)鏈來理解并操辦著每一個(gè)葬禮。 喪葬改革或移風(fēng)易俗運(yùn)動(dòng)是外部力量介入一種相對(duì)穩(wěn)定的禮俗秩序的過程,因此,在推進(jìn)這一運(yùn)動(dòng)時(shí),需要在了解并理解當(dāng)?shù)厝说亩Y俗心理需要的基礎(chǔ)上,采取逐步替代的方式來漸進(jìn)地推行。
文章來源:網(wǎng)絡(luò) | 更新日期:2023-04-26 00:00