我國道家和道教的喪葬觀-鳳凰嶺公墓
道教源自先秦時由老子、莊子創(chuàng)立的道家學派。老子、莊子和列子都是先秦道家學派的代表人物。道家認為，人生在世，受到無數(shù)外在的束縛，如肌體之累、聲色之樂、利祿之欲、死亡之懼和仁義禮樂之羈。只有超然于這一切之上，才能領悟到人生的真締――道。道是*萬物的本源，也是宇宙運行的總規(guī)律，道生萬物，道法自然。
春秋戰(zhàn)國時代，一方面物質文明迅速發(fā)展，但另一方面，享樂、欲望、野心、權勢和罪惡也同步增長，面對文明進步和道德淪喪的矛盾，道家強調從個體自身的價值人手，呼喚回歸人性，回歸自然和歸本返真。莊子認為“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；圣人則以身殉天下”。人的自然本性被外在的名利、家族、功業(yè)等所扭曲、傷害。而這些外在的東西是沒有定義的，只有超越這一切的束縛，人才能復歸其自然本性，才能真正實現(xiàn)人的價值，才能自由地邀游于無功、無名、無己的絕對的自由境界。
由于道家持順應天道、崇尚無為的超逸*觀和人生觀，所以在個體的生死觀上表現(xiàn)出一種超然的樂死態(tài)度。莊子認為，生死若一，生和死是同一回事，就如同春夏秋冬四時更替，故“生時樂生，死時樂死矣”。他認為大自然給我軀體，“載我以形”，用生使我勞苦，“勞我以生”；用老使我清閑，“佚我以老”；用死使我安息，“息我以死”，所以以生為善也就要以死為善。莊子將人死看成是歸本返真，復歸自然。所以莊子的妻子死后，本應悲痛，而他卻“箕踞鼓盆而歌”。為了進一步說明死是人生樂事，莊子不但不主張以珠玉、文錦、車馬陪葬，甚至連哭也不要。莊子還講了一個故事，說他有一次去楚國，途中遇見一個骷髏，對他描述了死去的快樂，“死無君于上，無臣于下，亦無四時之事，縱然以天地為春秋，雖南面王，樂不能過也。”莊子不相信，想請主宰生命的神靈恢復他的原形，遭到這骷髏的斷然拒絕！由于道家將生死齊量看待、樂死善生，所以在喪葬上對儒家倡導的“事死如生”的喪葬觀表現(xiàn)出嗤之以鼻的態(tài)度，主張薄葬。
針對儒家倡導的孝道喪葬觀，莊子反其道而行之。他認為“夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也”。莊子不僅主張薄葬，而且也身體力行。據(jù)說，莊子臨死前，其弟子要按當時流行的習俗厚葬他，他堅決表示反對。他坦然地對其弟子們說：“吾以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為齋送，吾葬具豈不備邪？何以加此”。當?shù)茏觽儞那f子的尸體被烏鴉吃掉時，莊子打趣說：露葬要被烏鴉吃掉，而也要被螻蛄和螞蟻吃掉。非要從烏鴉嘴里奪過來送給螻蛄和螞蟻吃，這未免太不公平了吧。在今天看來，數(shù)千年以前，莊子的薄葬言行更為難能可貴，令人嘆服！
列子也力主薄葬，對死后的處置也表現(xiàn)出無所謂的態(tài)度。《列子》卷七“楊朱第七”記載，列于日：“既死，豈在我哉。焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可……”這是何等的氣魄！
先秦道家的生死觀和薄葬觀充滿著理性主義的光芒，對后世產(chǎn)生了極其深遠的影響。從東漢末到魏晉南北朝，喪葬風氣由厚葬趨向薄葬，由繁瑣趨向簡樸，其中道家喪葬觀起了很大的作用。
到了兩漢，先秦道家提出的“無為”思想，因其對自然、社會和人生的獨特理解和辯證內核，逐漸被其他學派的思想家、政治家所吸取。漢初這家從最高統(tǒng)治者皇帝、官僚、學者直至民間人士，卜者的社會各階級中受到普遍的崇奉。除了在政治上利用道家的“無為”思想，在思想領域內道家的思想也得到了進一步地發(fā)展。在喪葬觀上，楊王孫可謂是新道家的代表人物。
據(jù)《漢書·楊王孫傳》記載，楊氏尊奉黃老，不信鬼神。雖然他家業(yè)于金，但在其病終前，他吩咐他的兒子：我死后，我要裸葬，以回歸我的真我，請勿要改變我的意愿。下葬時用布袋裹尸，埋在地下七尺即可。人埋后，脫去布袋，這樣可以讓我的肉體緊貼泥。我之所以違背世俗這樣做，就是要矯正和改變社會上盛行的厚葬陋習。其實厚葬對死者無什么神益，而世人在厚葬上競相爭厚，實在是浪費錢財于地下?？梢?，楊氏這種裸葬言行顯然是受到先秦道家生死觀和薄葬觀的影響，具有“歸本返真”的意義。在楊氏看來，人之生死是自然現(xiàn)象，人死后，肉體就腐爛，人的靈魂就與肉體相分離，就沒有獨立的精神，各自回歸自然。既然如此，又何必要厚葬呢？基于這種觀念，楊氏反對厚葬。楊氏的薄葬觀對先秦道家的喪葬觀起到了承上啟下的作用，對當時及后來的薄葬之風的漸起并成為時代風尚產(chǎn)生了積極的影響。
至漢末，道家從先秦學派轉化為一種宗教--道教開始形成并發(fā)展起來。道教推崇老子，奇地為祖師爺，稱他為“太上老君”，但其教義與代表老子、莊子的先秦道家學說卻背道而馳。先秦道家崇尚自然，主張無為，提倡清心寡欲，反對人為束縛，而道教卻不然，相信天上是有神仙的，追求長生不老和升天成仙。盡管如此，但共同點之一是道家和道教對現(xiàn)世都持虛無態(tài)度，在喪葬上都不重厚葬，主張薄葬。道士死后一般葬在山上或崖上，四川崖葬流行于東漢至南北朝，這一時期正是道教最為流行的時期。東漢末道教開始興起，在兩晉時期，統(tǒng)治階級中很多人信奉道教，積極倡導。在北朝，因沈太武帝拓跋燾崇信道教，改年號為“太平真君”，其后魏孝文帝及東翻、北齊的統(tǒng)治者也都信奉道教，敬禮道主。總之，魏晉南北朝時期道教和佛教一樣，在社會上廣泛流行。這一時期在喪葬上之所以盛行薄葬，固然與戰(zhàn)亂、經(jīng)濟凋敝等因素密切相關，但與當時道教的風靡也有密切的關系。
道教自東漢末開始形成，迅速發(fā)展，終在南北朝成長為與儒、佛抗衡的一大宗教流派。南北朝以后，道教仍長足發(fā)展，經(jīng)歷了隋、唐、北來的興盛期，南宋、金元的革新期，直至清代，才逐漸趨向衰微。無疑，道家和道教“歸本返真”的薄葬現(xiàn)在我國的喪葬文化中占有獨特的地位。
文章來源：網(wǎng)絡 | 更新日期:2023-04-26 00:00
